ПРИТЧА О ЦАРЕ ДАВИДЕ.
Когда царю Давиду пришло время умирать,
призвал он к себе сына, будущего царя
Соломона.
- Ты уже побывал во многих странах и видел
много людей, - сказал Давид. – Какое у тебя
мнение о мире?
- Везде где я был, - ответил Соломон, царят
несправедливость, глупость, зло, несчастье.
Я не знаю, почему так устроен наш мир, но я
очень хочу его изменить.
- Хорошо. А ты знаешь как сделать это?
- Нет отец.
- Тогда послушай.
И царь Давид рассказал будущему царю
Соломону такую историю.
Давным-давно, когда мир был юн, землю
населял один-единственный народ. Правил
этим народом Царь, имя которого время не
донесло до нас. Было у него четверо детей –
их имена тоже канули в Лету. Когда пришло
его время умирать, он призвал к себе четырех
наследников и завещал им нести людям
Справедливость, Мудрость, Добро и Счастье.
Несправедливость – сказал он, возникает из-за
того, что человек относится к миру очень
пристрастно. Чтобы стать справедливым,
человек должен избавиться от власти чувств.
Он должен всегда поступать так, как будто
мир существует независимо от него. "Мир
существует, а я не существую" - только
этот принцип может взять за основу
справедливый человек
Глупость – продолжал он, возникает потому,
что человек зная ничтожно мало о огромном и
многообразном мире только с позиции своего
знания. Как невозможно вычерпать море, так и
невозможно полностью познать мир. Расширяя
свои знания, человек лишь переходит от
большей глупости к меньшей. Поэтому мудр
тот человек, который ищет истину не в мире, а
в самом себе. "Я существую, а мир не
существует" - этим принципов
руководствуется мудрец.
Зло – сказал Царь, появляется тогда, когда
человек противопоставляет себя миру. Когда
он ради своих целей вмешивается в
естественный ход событий и подчиняет все
своей воле. Чем больше человек стремится
господствовать над миром, тем больше мир
сопротивляется ему, ибо зло порождает зло.
"Мир существует и я существую. Я
растворяюсь в мире." - вот основа для тех,
кто несет в мир Добро.
И наконец – Несчастье испытывает тот
человек, которому чего-то не хватает. И чем
больше ему этого не хватает, тем более он
несчастен. А так как человеку всегда чего-нибудь
не хватает, то утоляя свои желания, он лишь
переходит от большего несчастья к меньшему.
Счастлив тот человек, внутри которого весь
мир, - ему не может чего-либо не хватать. "мир
существует. И Я существую, весь мир
растворен во вне." – вот формула Счастья.
Царь передал эти формулы сыновьям, и вскоре
умер. Наследники же, заметив что формулы
Справедливости, Мудрости, Добра, Счастья
противоречат друг другу, решили поступить
следующим образом. Они разделили весь народ
на четыре равные части и каждый стал
управлять своим. Один нес людям
Справедливость, второй – Мудрость, третий
– Добро, а четвертый – Счастье. В
результате на Земле появились Справедливый
народ, Мудрый народ, Добрый народ и
Счастливый народ.
Прошло время и постепенно народы
перемешались. Справедливые люди хорошо
знали, что такое справедливость, но совсем
не знали, что такое мудрость, добро и
счастье. Поэтому справедливые люди несли в
мир глупость, зло и несчастье. Мудрые люди
несли в мир несправедливость, зло и
несчастье. Добрые люди несли в мир
несправедливость, глупость и несчастье. А
Счастливые люди несли в мир
несправедливость, глупость и зло - так
закончил свой рассказ царь Давид.
- Поэтому тебе, Соломон, мир и кажется таким
скверным.
- Я все понял, - ответил Соломон. – Надо
научить всех людей всему сразу – и
Справедливости, и Мудрости, и Добру и
Счастью. Я исправлю ошибку наследников Царя
- Хорошо, - сказал Давид .но ты не учитываешь,
что мир уже изменился. Несправедливость,
зло и несчастье уже перемешаны среди людей.
Они породили страх. Чтобы породить эти
пороки нужно прежде всего справиться со
страхом.
- Тогда объясни мне, как побороть страх.
Страх бывает разным. Но главная его форма
такова: в радости люди боятся смерти, а в
печали – бессмертия. И лишь тот, кто знает
цену и радости, и печали не боится ни смерти,
ни бессмертия .
... Давно жил Царь Соломон, но люди помнят его.
Его называли справедливым, добрым,
счастливым и бесстрашным.
путь назад